現代では多くの人が、「感動」をとても大切なものだと知っている。
物を持つことより、体験すること。
お金を稼ぐことより、心が震える瞬間。

そうした価値観は、たしかに一歩、成熟しているようにも見える。

だから人は、コンサートに足を運び、映画館に座り、講演会の椅子に身を預ける。
そこには確かに、感動が用意されている。
洗練された音、計算された演出、心を揺さぶる言葉。
それらが悪いわけではないし、無意味でもない。

しかし、ふと立ち止まって考えてみると、ある違和感が浮かび上がる。
それは、「感動を得ようとする姿勢」が、いつの間にか消費の構造と重なってはいないか、という問いだ。

資本主義は、人間の欲求を非常に巧みに刺激する。
かつては物欲がその中心だったが、今は「体験」や「感動」までもが商品として磨き上げられている。
刺激を与え、高揚させ、満たしたように感じさせ、やがて余韻が薄れる。
そして次の感動を、また外に探しに行く。

対象がモノから体験に変わっただけで、
「欠乏を前提に欲望を更新し続ける」という構造自体は、実はあまり変わっていない。

では、「感動する」とはどういうことなのか？

多くの人が、うすうす感じているはずだ。
人が心の底で望んでいるのは、イベントとしての感動ではなく、
「自分の人生そのものに対する感動」なのではないか、と。

自分の生き方に、納得しているか。
今日という一日を、自分の手で生きたと言えるか。
その問いに、静かに「はい」と頷けたとき、
胸の奥から、なんの根拠もない自負が立ち上がってくる。

それが、自ずと湧き上がる感動だ。

この感動は、外部から与えられない。
誰かに用意してもらうことも、買うこともできない。
むしろ、欲望が一度静まり、
評価や効率や承認から距離を取ったときに、ふいに姿を現す。

何気ない朝の光。
黙々と続けてきた仕事の手応え。
誰にも褒められない選択を、それでも選び続けた自分への信頼。
季節の移ろいに、説明できない懐かしさを覚える瞬間。

これらはすべて、「足りないもの」を埋めた結果ではない。
「すでに在るもの」と深く結び直されたときに生まれる感動だ。

ここに、日本人が古くから大切にしてきた感覚がある。
それが、大和心を宿した生き方――いわば「惟神の道」だ。

日本における神々は遠く高みに君臨する存在ではない。
水や火、土や風、日々の営み、その「あわい」に宿る。
特別な儀式の中だけでなく、
炊事、掃除、仕事、季節の変化といった、ごく普通の生活の中に息づいている。

だから感動もまた、特別な出来事として「起こる」のではなく、
暮らしが整い、心が澄んだときに、自然に「湧き上がってくる」。

現代人が不自然に生きていると言われる所以は、
この内側から立ち上がる感動の回路を、あまりに使わなくなったことにあるのかもしれない。
即効性のある刺激に慣れ、
すぐに意味づけし、すぐに評価し、すぐに共有する。

そのスピードの中では、
感動は外から注入されるものだと錯覚しやすくなる。

だが本来、感動とは探しに行くものではない。
整えた暮らしの中で、気づけば、そこに在るものだ。

日本人のある批評家は
人は理解するために生きるのではなく、感じきるために生きるのだ、という趣旨の言葉を残している。
この「感じきる」という行為が、
作品やイベントだけでなく、自分自身の生へと向けられたとき、
人生は静かに、生き生きと輝きはじめる。

平凡な日常でも、
単調な仕事でも、
人は感動できる。

それは、惟神という感覚が、
実はとても身近なところに息づいているからだ。

感動を外に求め続ける生き方から、
感動が内から湧き上がる生き方へ。

その転換こそが、
これからの時代に必要な「豊かさ」の核心なのかもしれない。

人生に感動できる人は、
もう多くを求めなくても、生きていける。
静かで、深く、長い充足の中で。