人と会うと疲れてしまうのは何故？ ― 敏感な魂のための回復術

帰り道の電車の窓に映る自分が、どこか薄く透けている気がする。
友人との夕食は、確かに楽しかった。笑いもあった。会話も弾んだ。
それでも、家に帰ると布団に沈み込むしかないほど疲れている。

「なぜ私だけ、こんなに疲れるのだろう」
その問いは、自分を責める刃になりがちだ。
弱いからでも、間違っているからでもないのに。

あなたは“スポンジ”なのだ。
人の気配、人の感情、人の温度、人の曇り。
普通の人には素通りしていくものが、あなたには全部吸い込まれてしまう。

隣のテーブルの喧嘩も、店員さんの焦りも、
友人の笑顔の裏にあるわずかな不安さえも、
あなたの心は受信してしまう。
まるで、アンテナが周囲一帯に張り巡らされているように。

フォークを置いて、ふと気づく。
Aさんの表情が曇った、Bさんの声のトーンが下がった、
Cさんが静かに沈黙している。
あなたの意識は、自分よりも外側へ外側へと向かい、
その場の温度を調整しようとする。
まるでオーケストラの指揮者のように、
全体の調和のために、自分の体力を差し出してしまう。

本来は美徳であるはずの優しさが、
気づけば自分を消耗させる理由に変わっている。
友人の愚痴を聞いたあと「大変だったね」と返す。
そこまでなら普通なのに、
あなたの心には友人の疲れが静かに沈殿し、
数日経っても底に残っている。

相手の感情は相手のもの。
あなたの心の器に、相手の水を全部移し替える必要はない。
手渡された水は「重いね」と理解するだけで十分だ。
持ち帰らなくても良い。
背負わなくても良い。

魂に嘘をついてまでやさしさを差し出す必要は、
本当はどこにもない。
一度空になっ器では、誰にも水を分けられない。
まずは、自分の器を満たすこと。
そうして初めて、本当の意味での「やさしさ」は息をする。

繊細な人には、回復する時間がいる。
一人の時間が「わがまま」ではなく「呼吸」であるような、
静かな聖域が必要だ。
刀に鞘があるように、
羽に風よけがあるように、
あなたには、心を納める場所がいる。

一日30分で良い。
部屋の隅で湯気の立つお茶を飲む時間でも良い。
窓際で深く息をするだけでも良い。
その時間が、あなたの魂を迎え入れ、
こぼれた優しさをそっと拾い上げてくれる。

「疲れやすい」という事実は、
世界を深く感じ取る力の裏返しだ。
その力は、美しいものを真っ直ぐに受け取る力でもある。
だからこそ、守らなければならない。
まず自分を。
そして、その先に誰かを。

あなたが自分の聖域を持てた時、
優しさは代償ではなく、祝福へと変わる。
世界に触れながらも、世界に溺れないための境界線を、
少しずつ描き始めればいい。

疲れていい。
休んでいい。
回復する時間こそ、あなたが生きるための根であるのだから。

──そっと、ここからでいい。
あなたの器に、清らかな水を注ぎ直す時間を始めよう。