骨壺を開ける、その瞬間に｜合同墓・永代供養と普通のお墓、納骨で感じたこと
「合同墓に納骨するとき、骨壺から遺骨を出す瞬間が、とても寂しかったんです」
そんな話を聞いたことがあります。
合同墓や永代供養墓は、今では珍しいものではありません。お墓を継ぐ人がいない。子どもに負担をかけたくない。遠方のお墓を管理し続けるのが難しい。そうした事情から、一般墓ではなく、合同墓や永代供養を選ぶ人も増えています。
とても現実的で、これからの時代に合った供養の形だと思います。
それでも、骨壺の蓋を開け、そこから遺骨を取り出し、ほかの方の遺骨とともに納める。その瞬間に、急に胸が締めつけられる人がいる。
「本当にこれでお別れなんだ」
そう感じてしまう気持ちは、よく分かる気がします。
先日、両親の納骨に行ってきました
私自身、先日、両親の納骨に行ってきました。
両親が亡くなってから、しばらく家には骨壺がありました。
もちろん、生前とはまったく違います。それでも、骨壺が家にあることで、どこか「まだ家にいる」という感覚が残っていたのかもしれません。
毎日意識しているわけではありません。
けれど、納骨を終え、骨壺が家からなくなったとき、
「ああ、一つの区切りがついたんだな」
と感じました。
寂しい。
でも、それだけではありませんでした。
無事に納骨できたという安堵もあり、これで父も母も落ち着いた場所に入ったのだという気持ちもありました。
悲しさと安心が同時に存在する。
納骨とは、そういう不思議な時間なのだと思います。
私は普通のお墓に納骨しました
両親は、いわゆる一般的なお墓に納骨しました。
墓石の下にある納骨室へ骨壺を納め、墓前で手を合わせる。
昔から多くの人がしてきた形です。
普通のお墓であっても、納骨の瞬間には当然寂しさがあります。
ただ、私の場合は、
「ここに父と母がいる」
と思える場所が残りました。
本当に故人がそこにいるのかどうかは、宗教観や死生観によって異なるでしょう。
けれど、手を合わせに行く場所がある。
花を持って行く場所がある。
「久しぶり」と心の中で話しかけられる場所がある。
それは、思っていた以上に大きなことでした。
合同墓や永代供養にも、別の安心がある
一方で、合同墓や永代供養には大きな安心があります。
お墓を継ぐ人がいなくても、寺院や霊園が管理や供養を続けてくれる。子どもや親族に負担を残したくない人にとっては、とても合理的な選択です。
ただし、合同墓や合祀墓では、寺院や霊園によって納骨方法が異なります。
骨壺のまま一定期間安置される場合もあれば、最初から遺骨を取り出してほかの方と一緒に納める場合もあります。
一度合祀されると、一般的には特定の人の遺骨だけを取り出すことは難しくなります。
だからこそ、納骨の前に、
「実際にはどのように納められるのか」
を確認しておくことは、とても大切だと思います。
費用や管理方法だけではなく、
自分がその光景を見たとき、どう感じるか。
そこまで想像して選んでもいいのではないでしょうか。
「骨が混ざるのが寂しい」という気持ち
合同墓で遺骨がほかの人と一緒になることに、抵抗を感じる方もいるでしょう。
「誰の骨か分からなくなるのが寂しい」
「最後まで、その人だけの形で残しておきたい」
そう思うことは、決しておかしなことではありません。
人は、理屈だけで大切な人を送り出せるわけではないからです。
けれど、その一方で、少し違う見方もできるように思います。
人は、自然の中へ戻っていく
人の身体の多くは、水分でできています。
生きている間、私たちは水を飲み、食べ物から水分を取り入れ、その水とともに生きています。
そして亡くなったあと、身体を形づくっていた水や物質も、長い時間をかけて自然の循環へ戻っていきます。
水は蒸発し、空気中へ移り、やがて雲となり、雨になる。
その雨が山や川を潤し、土へ染み込み、野菜や果物を育てる。
私たちはその水を飲み、その食べ物をいただいて、また自分の身体をつくっていく。
もちろん、
「この一滴の雨は、亡くなった父の水分だった」
などと特定できる話ではありません。
けれど、大きな自然の循環として考えると、
人は亡くなったあと、完全にこの世界から消えるのではなく、形を変えて世界へ戻っていく。
そんなふうにも感じます。
一人ではなくなるのではなく、大きなものへ戻っていく
そう考えると、合同墓に対する見方も少し変わるのかもしれません。
ほかの人と遺骨が一緒になることを、
「個人がなくなってしまう」
と感じる人もいます。
でも、生きている私たちも、同じ水を飲み、同じ空気を吸い、同じ大地で育った食べ物を口にしています。
もともと私たちは、完全に切り離された存在ではありません。
生きている間は、一人ひとり別々の身体を持っている。
けれど、亡くなれば少しずつ境界がなくなって、自然の中へ戻っていく。
「一人ではなくなる」のではなく、
「大きなものの中へ戻っていく」。
そんな捉え方もあるのだと思います。
納骨は、遺骨をしまう作業ではない
両親の納骨を経験して、強く感じたことがあります。
納骨とは、単に骨壺をお墓へ移す作業ではありません。
残された人の心が、一つ先へ進むための節目なのだと思います。
葬儀が終わっても、四十九日が来ても、すぐに気持ちが整理されるわけではありません。
納骨をしたからといって、悲しみが消えるわけでもありません。
それでも、
「ここまで来たんだな」
という一区切りにはなります。
お墓は、亡くなった人のためだけではない
一般墓。
合同墓。
永代供養墓。
納骨堂。
樹木葬。
これから供養の形は、さらに多様になっていくと思います。
どれが正しいということではありません。
大切なのは、自分たちがどんな気持ちで送りたいのか。
そして、残された自分がその選択を受け止められるのか。
先日、両親のお墓の前に立ちながら、私はそんなことを考えていました。
お墓は、亡くなった人のためにある。
でも同時に、
残された人が「ここに来れば会える」と思える場所でもあるのだと思います。
父も母も、以前のような姿でここにいるわけではありません。
けれど、雨も、風も、水も、花も、私たちが食べるものも、すべてはどこかでつながっている。
そう考えると、
亡くなった人と生きている人との境目も、私たちが思っているほど、はっきりしていないのかもしれません。
私もいつか、同じように自然へ戻っていきます。
だから納骨とは、
「ここで終わりです」
という儀式ではなく、
「これからは、別の形でこの世界とつながっていくんですね」
と送り出す時間なのかもしれません。
先日、両親をお墓へ納めました。
寂しさは、なくなりません。
それでも今は、
「お父さんとお母さんは、ここにいる」
そう思って手を合わせられる場所ができたことを、ありがたく感じています。
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